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En 1952, alors que Chin-yun avait 15 ans, sa mère souffrit d’un ulcère à l’estomac qui nécessita une opération chirurgicale, une intervention potentiellement mortelle à l’époque. Profondément préoccupée par la santé de sa mère, la fille pieuse commença à prier Avalokitesvara (Bodhisattva Guan Yin) pour sa guérison, promettant de devenir végétarienne pour le reste de sa vie si sa mère se rétablissait. Sa mère finit par se rétablir sans subir d’opération, et Chin-yun accomplit fidèlement son vœu.
À la fin de son adolescence, Chin-yun a commencé à aider son père à gérer son entreprise. En 1958, un événement allait changer le cours de sa vie : son père souffrit soudainement d’une hémorragie cérébrale dans son bureau et mourut le lendemain. Le choc et le traumatisme de la mort de son père bien-aimé marquèrent un tournant dans sa vie. Elle commença à chercher les vérités derrière la vie et la mort, et se rendait souvent dans un temple bouddhiste de sa ville natale pour étudier les sutras bouddhistes et chercher des réponses à ses questions.
Inspirée et émue par les enseignements du bouddhisme, Chin-yun comprit qu’elle ne pourrait trouver le véritable bonheur dans la vie qu’en étendant l’amour qu’elle avait pour sa famille à toute l’humanité. Elle sentit qu’au lieu de simplement prendre soin de sa petite famille, elle devait œuvrer pour le bien de tous.
À l’âge de 24 ans, Chin-yun a quitté son foyer relativement confortable pour entreprendre un voyage vers un but plus noble : poursuivre une vie monastique. En 1962, elle est arrivée à Hualien, une ville rurale pauvre de la côte est de Taïwan, et s’est installée au temple Pu Ming, menant une vie spartiate tout en se consacrant à l’étude du bouddhisme. À l’automne de la même année, elle s’est rasé la tête, déterminée à devenir nonne bouddhiste.
En février 1963, Chin-yun se rendit dans un temple de Taipei pour assister à une cérémonie d’initiation destinée aux personnes entrant dans la vie monastique bouddhiste. On lui dit alors qu’elle ne pouvait pas être ordonnée car elle n’avait pas de maître de refuge. Puis, par hasard, elle rencontra le vénérable maître Yin Shun, un moine et érudit éminent du bouddhisme chinois contemporain, et prit refuge auprès de lui. Le vénérable lui dit : « Les affinités karmiques nous ont réunis. Maintenant que tu es devenue moine, tu dois toujours te rappeler de travailler pour le bien du bouddhisme et de tous les êtres vivants. » Il lui donna le nom du Dharma, « Cheng Yen », et elle put ainsi se faire ordonner dans le temple.
De retour au temple Pu Ming de Hualien, Maître Cheng Yen commença à réciter et à étudier le Sutra du Lotus dans une petite cabane en bois située derrière le temple. Comme elle refusait d’accepter les offrandes des laïcs, la vie était extrêmement difficile.
En octobre 1963, la Maître s’installa au temple Tzu Shan à Hualien, où elle enseigna le Sutra des vœux passés du bodhisattva Ksitigarbha pendant environ huit mois. Ses enseignements furent très populaires parmi les habitants locaux et quelques jeunes femmes furent inspirées à devenir ses disciples monastiques. Puis, elle retourna dans la petite cabane en bois derrière le temple Pu Ming avec ses disciples.
Maître Cheng Yen a personnellement établi les règles de vie quotidienne de sa communauté monastique, l’une d’entre elles étant d’être autonome et de subvenir à ses besoins. Au lieu d’accepter les offrandes des laïcs, les nonnes gagnaient maigrement leur vie en travaillant à la ferme, en tricotant des pulls et en fabriquant des chaussures pour bébé, des sacs et d’autres objets artisanaux destinés à la vente. Encore aujourd’hui, cette règle est strictement respectée à la résidence Jing Si, la résidence de Maître Cheng Yen et de ses disciples monastiques.
Un jour de 1966, Maître Cheng Yen rendit visite à une patiente dans une clinique. En sortant, elle remarqua une mare de sang sur le sol. Lorsqu’on lui dit que le sang provenait d’une femme aborigène qui souffrait de complications liées à l’accouchement, mais qui avait dû être renvoyée chez elle car sa famille n’avait pas les moyens de payer les frais exigés, Maître fut accablée de chagrin. Profondément touchée par la situation de cette femme, Maître se demanda ce qu’elle pouvait faire pour aider les pauvres et les nécessiteux. Peu de temps après cet incident, trois religieuses catholiques d’une école catholique locale lui rendirent visite. Au cours de leur conversation, les religieuses parlèrent du travail charitable que les catholiques avaient accompli en faveur des pauvres et des démunis, et expliquèrent pourquoi les bouddhistes étaient rarement vus contribuer à la société. Les paroles des religieuses touchèrent profondément Maître.
Ces deux événements ont poussé Maître Cheng Yen à créer une œuvre de charité pour aider les pauvres et les malades. Ainsi, en mai 1966, elle fonda Tzu Chi à Hualien, avec le soutien et l’assistance de ses disciples monastiques et de 30 fidèles laïcs, dont la plupart étaient des ménagères locales.
Bien que menant eux-mêmes un style de vie simple et austère, Maître Cheng Yen et ses disciples étaient déterminés à aider les pauvres. Pour collecter des fonds pour leur mission caritative, elle a demandé à ses 30 disciples laïcs de mettre de côté chaque jour 50 centimes de NT (0,02 S$) de leur argent de poche et de les épargner dans une tirelire en bambou. L’un d’eux a pensé qu’il serait plus simple de donner simplement 15 NT$ chaque mois.
Mais le Maître a dit que même si le montant était le même, la signification était très différente. Elle espérait que chacun pourrait avoir la bonne idée d’aider les autres chaque jour, et pas seulement un jour par mois. Si tout le monde pouvait le faire, cela profiterait à de nombreuses personnes dans le monde. La nouvelle de la campagne s’est rapidement répandue du marché à d’autres parties de Hualien, et de plus en plus de personnes y ont participé.
À l’époque, de nombreux disciples cherchèrent refuge auprès de Maître Cheng Yen. Afin de permettre à Tzu Chi de grandir, le Maître établit une règle selon laquelle ceux qui prenaient refuge devaient devenir des membres donateurs et aussi servir comme bénévoles pour aider les pauvres et les souffrants. Peu à peu, les bénévoles engagés rejoignirent les rangs des commissaires de Tzu Chi, qui se rendaient au domicile des membres donateurs pour recueillir personnellement leurs dons. Un jour, un commissaire se plaignit qu’un donateur particulier habitait si loin que le coût du voyage était plus élevé que le montant donné. Maître Cheng Yen, cependant, répondit que donner aux gens l’occasion de participer à une bonne cause était tout aussi important que le don lui-même. En collectant personnellement les dons des gens, les commissaires nourrissaient en fait la graine de l’amour dans chaque donateur. Inspirer l’amour dans le cœur des gens est, en fait, le véritable objectif du Maître.
À la fin de l’année 1967, le nombre de membres donateurs avait atteint 300 et l’association avait besoin d’un espace plus grand pour ses activités en pleine expansion. La mère de Maître Cheng Yen a fait un don de 200 000 NT$ (8 800 S$), ce qui a permis à Tzu Chi de construire le premier bâtiment de la Jing Si Abode. La Demeure s’est depuis agrandie et est devenue le foyer spirituel des membres de Tzu Chi dans le monde entier.
Le Maître croit fermement que chacun est capable de vivre sa vie avec la même grande compassion que le Bouddha. La véritable compassion ne consiste cependant pas seulement à sympathiser avec la souffrance des autres ; elle consiste à tendre la main pour soulager cette souffrance par l’action. En fondant Tzu Chi, Maître Cheng Yen souhaite donner à chacun la possibilité de vivre cette compassion, afin de créer un cycle d’amour et de bonté dans le monde entier.
Maître Cheng Yen donne l’exemple et croit fermement que la véritable compassion est bien plus qu’une sympathie passive pour la situation d’autrui : c’est une action concrète visant à soulager directement la souffrance. En fondant Tzu Chi, son souhait était de donner aux gens ordinaires la chance de concrétiser leur compassion et de trouver la paix intérieure et la joie tout en sauvant le monde. Elle est souvent appelée la « Mère Teresa de l’Asie », a été nominée pour le prix Nobel de la paix et figure sur la liste TIME 100 : Les personnes les plus influentes du monde. Mais les distinctions du monde entier ne peuvent pas refléter l’impact immense et tangible du soulagement que Maître Cheng Yen et Tzu Chi apportent aux personnes dans le besoin et la détresse à travers le monde.
